人生在世，主觀上追求什么，就能從根本上決定一生的命運。追求功名利祿的人，整天考慮的是他人對自己如何如何評論，必然活得累。自覺追求淡然恬靜的人，自然是榮辱毀譽不上心，按照自己的原則做人，做個古人所說的“沒事漢，清閑人”。
　　個人在與社會、與群體相處的時候要和諧，盡量把小我融入大我之中，必要時甚至需要達到忘我的境界。但是，在自然之“我”與精神之“我”這對關系中，又應強調后者：物質生活清貧，精神生活卻應富有。不管外界有多少有形無形的枷鎖，精神意志卻是自由的，“澤雉十步一喙，百步一飲，不蘄畜樊中，神雖王，不善也”。山雞寧愿走十步或百步去尋到飲食，也不愿被關在籠子里做一只家雞;帝王雖然神圣，卻也沒有什么好的。這一點，與西方的“存在主義”代表人物薩特似乎不謀而合。薩特在他的《蒼蠅》一劇中，借眾神之神朱庇特之口說：“神與國王都有痛苦的秘密，那就是——人類是自由的。”
　　“沒事漢，清閑人”不是無所事事，游手好閑者，而是精神自由的人，自由是寶貴財富。誠如盧梭所說：“在所有的一切財富中最為可貴的不是權威而是自由，真正自由的人，只想他能夠得到的東西，只做他喜歡做的事情。”“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，放棄人的權利，甚至于放棄自己的義務。”當然，自由不是隨心所欲，任何自由都是有限度的，有規則的，所謂“絕對的自由世界”純屬子虛烏有。
　　說到底，自由就是順心盡興，但能順心盡興不是酒色財氣，吃喝嫖賭，而是有追求，不貪心，心性不可太盛，要奉獻，但不虧心。要順和，但不違心，不同流合污。所謂有追求，不貪心，心性不可太盛，就是說，人生無論宏大的還是微小的，總要或總在追求什么，完全渾渾然無所求的人幾乎沒有。人要生存，要生活，就要有一定的物質保證，以滿足起碼的生存需求。適當的物質追求也是天經地義，無可厚非的。即使功名利祿，只要是付出所得，似乎也應受之無愧。但若對于這些東西的需求，變成無止境的追求，并以此作為人格追求，價值追求，必然會貪心不足蛇吞象。即使一次評職稱，一次調級，一次提干沒能滿足，甚至其中有明顯不公，也不可耿耿于懷，傷心勞神而窮追不放，甚至于放肆撒潑。這樣既無面子，又不宜養生。
　　要奉獻，但不虧心。就是說，奉獻作為一種社會公德，倫理道德精神，它本身是高尚的，也是每個凡人或多或少可以做到的，所以不僅社會應提倡這種精神，作為個人道德修養，乃至于養生，都可努力去做。
　　與人相處得理時，別咬住不放，得饒人處且饒人，尤其那些非原則的小事不要太認真兒，鬧得不歡而散。如此日久天長，就成為“有人緣”的好人。但是生活是復雜的，處處有矛盾，事事有原則。
　　經驗告訴我們，心愿與現實常常陰差陽錯，或歪打正著。你想當演員，各種因素卻同時把你定在工人的位置上，成不了“星”還得鉆地溝。但只要肯努力，抱定希望，不斷充實自己，“是金子早晚會發光”，“天生我才必有用”。“哀莫大于心死”，只要“不死心”，精誠所至，金石為開，最起碼也落個精神充實自由，在精神世界里汪洋恣肆、自由騰飛。
　　還是盧梭說得對：“人的自由并不僅僅是在于做他愿意做的事，而在于能夠做他不愿做的事。”這里所說的自由，主要是指人的自我精神的自由而非行為的不自由。正是出于義務和責任需要，精神的自由雖受客觀制約，但它相對行為自由擁有更大的天地，更遼闊遙遠的時空。