1、真正的悟者能夠從看破紅塵獲得一種眼光和智慧，使他身在紅塵卻不被紅塵所惑，入世人保持著超脫的心境；

2、對于一個洋溢著生命熱情的人來說，幸福就在于最大限度地窮盡人間各種可能性，其中包括困境和逆境。“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚”依照自己的真性情痛快地活。“圣人者，常人而肯安心者也”；

3、誰的經歷不是凡而又凡？內心經歷的不同才在人與人之間鋪設了巨大的鴻溝；

4、在人生畫面上，夢幻也是真實的一筆；

5、一切最高的獎勵和懲罰都不是外加的,而是行為者本身給行為者造成的精神后果；

6、高尚是對高尚者的最高獎勵,卑劣是對卑劣者的最大懲罰；

7、天性健康者容易彼此理解;天生病態者之間往往互相隔膜；

8、利益常借信仰之名交戰；

9、在自由競爭狀態,自然選擇淘汰了劣者;在專制狀態,人工選擇淘汰了優者.惟有庸者永遠幸免,有最耐久的生命力；

10、大智慧者必謙和,大善者必寬容,大驕傲者往往謙遜和.有巨大成就感的人,必定也有包容萬物,寬待眾生的胸懷；

11、小智者咄咄逼人,小善者斤斤計較,小驕傲才露出不可一世的傲慢臉相；

12、幽默是受傷的心靈發出的健康機智寬容的微笑．

有超脫才有幽默；

最深刻的幽默是一顆受了致命傷的心靈發出的微笑．

自嘲就是居高臨下地看待自己的弱點．

自嘲混合了優越感和無奈感．

自嘲使自嘲者居于自己之上．

聰明者嘲笑自己的失誤．

在較量中，情緒激動的一方必居于劣勢．

種種強烈的情緒，憤怒或痛苦的姿態，如果沒有觀眾在場，其中有多少能堅持下去．

一個人只要不討厭自己，是不該怕無聊的．不讀別的書，正好仔細讀自己的靈魂這本書．

對自己的生命不負責任，就無嚴肅可言．

庸就是最大的不嚴肅．

最高的嚴肅往往貌似玩世不恭，在嬉笑中做成別人嚴肅認真地做的事，這是最高的智慧．

給人最大快樂的是人，給人最大痛苦的也是人．．

智慧無國籍．全人類共同創造了各民族歷史上的優秀文化遺產．

優秀靈魂的自愛其實源于對人類精神的泛愛．

每一個問題至少有兩個相反的答案．

＂邦無道＂時，能逃就逃，逃不了則少說話為好，會裝傻則更妙．

懷疑來自過分認真．

毀謗的根源是懶惰和嫉妒．因為懶惰自己不能優秀；因為嫉妒而怕別人優秀．

未完成是人生的常態，也是一種積極的心態．

一切偉大的作品在本質上是永遠未完成的．

最動人心魄的愛情似乎都沒有圓滿的結局，愛情也是因未完成而成其完美的．

“像一個有死者那樣去看待事物，把每一天都作為最后一天度過”——奧斯留

疾病會使人變得更人性一些，更輕功利，也更重人情。對愛和友誼的體味更細膩。

有尊嚴地正視死亡是人生最后的一項光榮。

每個人對于別人來說都是一個秘密。“不需要注視別人的臉和探視別人的心靈”相愛的人也只是“在黑暗中并肩行走”。各自努力追求心中的光明，并互相感受到這種努力，互相鼓勵。

一個把自己的價值完全寄托于他人的理解上面的人往往并無價值。

表白是理解的死亡證書。

一切交往都有不可逾越的最后界限（包括愛情、親情、友情等）。

分寸感是成熟的愛的標志。它懂得遵守人與人之間必要的距離。這個距離意味著對于對方作為獨立人格的尊重。包括尊重對方獨處的權利。

對于一個高尚的心來說，莫大的屈辱是嫉妒別人。這種情緒向他暴露了一個他不愿承認的事實——他自卑了。

嫉賢妒能的實質是嫉名妒利。超脫者因其恬淡于名利而遠離了嫉妒——既不妒人，也不招妒。萬一被妒也不在乎。如果在乎，說明還是太牽掛名利。

適世是出世者的入世法。懷著大化的超脫心境享受人生。（凡間仙、世間佛）

兩種人最自信：無所不知者和一無所知者。

人所具有的我都具有——包括弱點。

沒有一個人性的弱點是我所不能原諒的，但有的是出于同情，有的是出于鄙夷。

凡是被信任和寬容毀壞的，猜疑和苛求也決計挽救不了，那就讓該毀掉的毀掉吧。

假如某人暗中對你做了壞事，你最好佯裝不知。否則，只會增加他對你的敵意。他因為推測到你會恨他而愈恨你了。

如何花錢比如何掙錢更能見出一個人的品位高下。

健康的全部價值是使我們愉快地享受人生。其最主要的享受方式就是做我們真正喜歡做的事。

唯一的大事是把自己真正喜歡做的事做好，順應自己的天性。一心把自己喜歡做的事做得盡善盡美，他在這世界上就有了牢不可破的家園。

人的高貴在于靈魂

人與人之間最深刻的區分不在職業而在心靈。

人是要有一點精神的。萬有皆逝，惟有精神永存。

信仰是對人生根本目標的確信。經典語錄出自：www.qmzswed91.com

一個不能融入現代潮流的人是一個落伍者，一個無所堅守的人是一個隨波逐流者。

比成功更寶貴的是追求本身。能被失敗阻止的追求是軟弱的 ，它暴露了力量的有限；能被成功阻止的追求是淺薄的，它顯示了深度的有限。

高質量的活動和高質量的寧靜都需要，而后者實為前者的前提。

在現實中，愛往往扮演受難者的角色，因為受難而備受贊美。

無止境的浪漫會產生另一種審美疲勞，頻繁地換也會喪失性經驗的新鮮感。

沉湎于網絡不能自拔，在我看來是無能的表現。有種的去找真男人真女人面對面過招。

關于好女人，我提過兩個標準——靈性和彈性，現在仍覺得對。這主要是講性格，如果這兩個特征表 現在身體上，也就是性感了。我崇拜的是女性，而不是每一個女人。

不論是誰，不論他（她）多么癡情或多么崇高，如果他的愛長期沒有回報，始終不被愛，他的愛是堅持不下去的。

對于人的情感，科學永遠只能解釋局部，不能解釋全部。

在真實的愛中必定包含痛苦。脆弱往往是由太依賴別人造成的。

戀愛是人生最美妙的時光之一，是神的賜予，可遇而不可求。如果正相愛,就應該爭取一種比較穩定的結合。

蘇格拉底在法庭申辯時所說的“未經省察的人生沒有價值”一語，在我看來是道出了哲學的根本使命，這就是探索人生的意義，過一個有意義的人生。

哲學的本意是愛智慧，愛智慧甚于愛一切，包括甚于愛生命。

蘇格拉底的結束語是：“分手的時候到了，我去死，你們去活，誰的去路好，唯有神知道。”哲學家的幽默和達觀躍然眼前。莫洛亞引哲學家桑塔耶那的話說：“愛情的十分之九是由愛人自己造成的，十分之一才靠那被愛的對象。”

對于一個生命力旺盛的人，愛和孤獨都是享受。莫洛亞這本書的結尾句是說得很精彩的：“若將幸福分析成基本原子時，亦可見它是由斗爭與苦惱形成的，唯此斗爭與苦惱永遠被希望所挽救而已。”

每個人都是一個宇宙，每個人的天性中都蘊藏著大自然賦予的創造力。把這個觀點運用到讀書上，愛默生提倡一種“創造性的閱讀”。這就是：把自己的生活當作正文，把書記當作注解；聽別人發言是為了使自己能說話；以一顆活躍的靈魂，為獲得靈感而讀書。

幾乎一切創造欲強烈的家都對書記懷著本能的警惕。蒙田談到“文殛”，即因讀書過多而被文字之斧砍傷，喪失了創造力。叔本華把讀書太濫譬作將自己的頭腦變成別人的跑馬場。愛默生也說：“我寧愿從來沒有看見過一本書，而不愿意被它的吸力扭曲過來，把我完全拉到我的軌道外面，使我成為一顆衛星，而不是一個宇宙。”

一個愚鈍的人，再智慧的朋友對他也是毫無用處的，他坐在一群才華橫溢的朋友中間，不過是一具木偶，一個諷刺，一種折磨。

每人都是一個神，然后才有奧林匹斯神界的歡聚。

愛默生說的漂亮：“當一個人能夠直接閱讀上帝的時候，那時間太寶貴了，不能夠浪費在別人閱讀后的抄本上。”

有兩種自信：；一種是立志上的狂妄自大，永遠自以為是，自我表現感覺好極了。

半人半神走了，神就來了。

人類精神的逆反形式：大智若愚、大善若惡、大悲若喜、大信若疑、大嚴肅若輕浮。

丑角也許比英雄更知人生的辛酸。

正經不是嚴肅，就像教條不是真理一樣。

蕭伯納說：“人生有兩大悲劇，一是沒有得到心愛的東西，另一是得到了你心愛的東西。”但仔細玩味，發現這話的立足點仍是占有，所以才會有占有欲未得滿足的痛苦和已得滿足的無聊這雙重悲劇。如果把立足點移到創造上，以審美的眼光看人生，我們豈不可以反其意而說：人生有兩大快樂，一是沒有得到你心愛的東西，于是你可以去尋求和創造；另一是得到了你心愛的東西，于是你可以去品味和體驗？

靈性是心靈的理解力。有靈性的女人天生慧質，善解人意，善悟事物的真諦。她極其單純，在單純中卻有一種驚人的深刻。

寄旅和漫游深化了我們對人生的體悟：我們無家可歸，但我們有永恒的歸宿。

藝術境界和魔術境界都乎游戲。區別僅在于，在藝術境界，人像孩子一樣忘情于游戲，現實融為一體。在魔術境界，兩者的界限是分明的，就像童心不滅而又飽經滄桑的成年人一邊興致勃勃地玩著游戲，一邊不無悲哀地想，游戲只是游戲而已。

誠然，和歷史、宇宙相比，一個人的生命似乎等于零。但是，雪萊說得好：“同人生相比，帝國興衰、王朝更迭又算得了什么！”

一味執著也和一味悲觀一樣，同智慧相去甚遠。悲觀的危險是對人生持厭棄的態度，執著的危險則是對人生持占有的態度。但人生是占有不了的。。。我們寧愿懷著從容閑適的性情玩味它，而不要讓過分急切的追求和得失之患占有了我們，使我們不再有玩味的心情。

不過，深刻更在于，無論獲得多大成功，也消除不了內心蘊藏的悲觀，因而終能以超脫的眼光看待這成功。如果一種悲觀可以輕易被外在的成功打消，我敢斷定那不是悲觀，而只是膚淺的煩惱。

我們心不在焉，百事無心，覺得做什么都沒意思，并不是疲倦了，因為我們有精力，只是茫無出路。并不是看頭了，因為我們有欲望，只是空無對象。

人，永遠走在從生存向存在的途中。他已經辭別獸界，卻無望進入神界。他不甘于純粹的生存，卻達不到完美的存在。他有了超出生存的精力，卻沒有超出生存的目標。他尋求，卻不知道尋求什么。人是注定要無聊的。

由此可見，無聊生于目的與過程的分離，乃是一種對過程疏遠和隔膜的心境。

生命害怕單調甚于害怕死亡，僅此就足以保證它不可戰勝了。它為了逃避單調必須豐富自己，不在乎結局是否徒勞。

神話衰落，哲學興起，人要自己來解釋和安排一切了，他幾乎在躊躇滿志的同時就發現了自己力不從心。面對動物或動物般生活著的蕓蕓眾生，覺醒的智慧感覺到一種神性的快樂。面對宇宙大全，它卻意識到了自己的局限，不得不承受由神性不足造成的痛苦。人失去了神，自己卻并不能成為一個神，用愛默生的話說，只是一個破敗中的神。

我們終于悵然發現，與時光一起消逝的不僅是我們的童年和青春，而且是由當年的人、樹木、房屋、街道、天空組成的一個完整的世界，其中也包括我們當年的愛和憂愁，感覺和心情，我們當年的整個心靈世界。

塞涅卡說：只有不愿意理屈才是被趕出，而智者愿意，所以“智者決不會被趕出生活”。蒙田說：“死說不定在什么地方等候我們，讓我們到處都等候它吧。”斯多葛派哲學家完全聽不見靈魂的呼聲，他們所關心的僅是人面對死亡時的心理生活而非精神生活，這種哲學至多只有心理策略上的價值，并無精神解決的意義。

人人都得死，這能給我們什么安慰呢？大約是兩點：第一，死是公正的，對誰都一視同仁；第二，死并不孤單，全世界都與你為伴。

自我意識強烈的人本能地把世界看作他的自我產物，因此他無論如何不能設想，他的自我有一天會毀滅，而作為自我的產物的世界卻將永遠存在。

對死的思考推動人們走向宗教，而宗教的實際作用卻是中指這種思考。從積極方面說，宗教倡導一種博愛精神，其作用也不是使人們真正相信不死，而是在博愛中淡忘自我及其死亡。

面對永恒的死，一切有限的壽命均等值。隨想：哲學總是在以各種神秘的姿態誘惑著我們人類的前行，而哲學背后的指示者就是世界。然而一旦誘惑成功，它卻又立即嘲笑人類智慧的愚昧與無能為力，它讓我們矛盾，在矛盾中悲觀，卻也滋生出超脫；悲觀的便成了可憐的無謂的犧牲者，超脫的便成了它手中不安分的精靈。

亞里士多德和霍布斯都人為，愛名聲之心在青少年身上值得提倡，尚可激勵他們上進，對于成年人就不合適了。

能被失敗阻止的追求是一種軟弱的追求，它暴露了力量的有限。能被成功阻止的追求是一種淺薄的追求，它證明了目標的有限。

圣徒是激進的理想主義者，智者是溫和的理想主義者。

誠然，抱著過時的信仰不放，或者無信仰而裝作有信仰，都是可悲可笑的，不妨調而侃之，哈哈一笑。可是，當我看見有人把無信仰當作一種光榮來炫耀時，我再也笑不出來了。

昆德拉：“明天當自然從地球上消失的時候，誰會發現呢？……末日并不是世界末日的爆炸，也許沒有什么比末日更為靜的了。”我知道他絕非危言聳聽，因為和自然一起消失的還有我們的靈魂，我們的整個心靈生活。上帝之死不足以造成末日，真正的世界末日是在人不圖自救、不復尋求生命意義的那一天到來的。

活著的往事——這是靈魂之所以具有孕育力和創造力的秘密所在。

圣埃克絮佩里創作的童話中的小王子說得好：“使沙漠顯得美麗的，是它在什么地方藏著一口水井。”

未完成讓很多東西看起來很偉大很完美。包括文學作品，也有婚姻愛情。很多東西如果停止了追，就失去了意義，魅力也隨之而去。

不要試圖求得別人的理解也不要試圖去完全了解別人，這是不可能的也是有失尊重的。在我看來，后者倒像是把對方當成了研究對象。所以倒不如在保持一定距離的同時給予對他人的信任，豈不落的雙方都輕松？

未完成是人生的常態，也是一種積極的心態……當然，如果一個人在未完成的心態中和死亡照面，他又會感到突兀和委屈，乃至于死不瞑目。但是，只要我們認識到人生中的事情是永遠做不完的，無論死亡何時到來，人生永遠未完成，那么，我們就會

在生命的任何階段上與死亡達成和解，在積極進去的同時也保持著超脫的心境。

死神喜歡躡行，當我們聽見它的腳步聲時，我們甚至來不及停住唇上的生命之歌，就和它打了照面。

沉默是絕望者最后的尊嚴。沉默是復仇者最高的輕蔑。

……又問他（蘇格拉底）葬禮如何舉行，他笑到：“如果你們能夠抓住我，愿意怎么埋葬就怎么埋葬吧。”

（生命中不能承受之輕）我們也許可以稱這種暈眩為一種虛弱的自我迷醉。一個人自覺軟弱時，決定寧可屈從而不再堅挺，就是被這種軟弱醉倒了，甚至會希望變得更加軟弱，希望在大庭廣眾中倒下，希望倒下去，再倒下去。

亞里士多德說：“離群索居者不是野獸，便是神靈。”

正如托爾斯泰所說，在交往中，人面對的是部分的人群，而在獨處時，人面對的是整體和萬物之源。

殊不知在人類歷史上，以救主自居的世界征服者們造成的苦難遠遠超過普通的歹徒。

我甚至相信，人最接上帝的時刻不是在上帝向人顯示奇跡的時候，而是在人認識到世上并無奇跡卻仍然對世界的美麗感到驚奇的時候。

我們為什么會渴望愛？我們心中為什么會有愛？我的回答是：因為我們都是孤兒。

韓愈把毀謗的根源歸結為懶惰和嫉妒。

有兩種自卑。一種是面對上帝的自卑，這種人心懷對于無限的敬畏和謙卑之情，深知人類一切成就的局限，在任何情況下不會忘乎所以，不會狂妄。另一種是面對他人的自卑，這種人很在乎在才智、能力、事功或任何他所看重的方面同別人比較，崇拜強者，相應地也就藐視弱者，因此自卑很容易轉變為自大。